【李蝶】清初學者對河洛圖學的找九宮格聚會批評與反思
清初學者對河洛圖學的批評與反思
作者：李蝶（復旦年夜學哲學學院博士研討生）
來源：中國社會科學網
時間：孔子二五七六年歲次乙巳六月三旬日甲午
宋末元初之后，經由朱子聚會場地改革后的口角點《河圖》《洛書》很快成為圖書易交流學中的權威范式，其文明影響也逐漸拓展到了平易近間。但是，到了明末清初之時，以黃宗羲、黃宗炎、毛奇齡和胡渭為代表的一批學者卻反其道而行之，以批評河洛、後天、太極為代表的圖書易學范式為聚會場地重心，掀起了一場“圖學批評”運動。他們嘲弄圖書易學是“《易》外別傳”，徹底否認了易圖作為《周易》除經、傳外第三組成部門的經典位置。清初學者本著嚴謹的批評立場，對兩漢以來的易學史進行梳理，從頭闡發宋代圖書易學關涉的概念，審視并反思了宋代圖書易學及其發展的公道性，在深度發掘中引領了圖書易學朝多個方面深化發展。
雖然朱子的河洛圖學在元明時期一家獨年夜，但也并非完整沒有反對之聲。只不過，相較于元明學者對朱子河洛圖學所作的批評而言，清初學者秉持更為清楚且堅定的立場，力圖從河、洛構成之本源著手，對宋代年夜興的河洛圖學予以駁斥，以捍衛和澄清《周易》這部經典的詮釋邊界。黃宗羲和胡渭等人并沒有全盤否認易圖的價值，而是不認可《河圖》《洛書》作為圣人作《易》的來源。胡渭指出：“《易》之為書，八卦罷了。”宓羲仰觀俯察，得天、地、人三才之道，故立八卦以象之，因此重之而為六十四卦，此為圣人作《易》之由。而《河圖》《洛書》僅是圣人仰觀俯察的對象之一，不成將之作為圣人作《易》之本。在他看來，《周易》私密空間的詮釋無所用圖，六十四卦二體六爻之畫即其圖矣。并且，易圖理應為《周易》經傳的詮釋供給可應用的資源，一切無益于經傳詮釋的易圖都應予以廢除。黃宗羲亦認為，非《周易》經文一切的易圖皆為穿鑿附會，欲明“圖書”之義，亦惟求之經文罷了。
與之相反的是，宋代圖書易學中口角點圖像的創舞蹈場地制，重要是為清楚釋圣人作《易》的道理，不克不及直接講座場地解釋卦爻象或卦爻辭。這一點斷斷不克不及為以胡渭為代表的清初學者所接收。在他們看來，作為一種經典的詮講座場地釋方法，易圖學雖是對《周易》的解釋和發展，但卻不克不及躍升為圣人作《易》之由。胡渭認為《河圖》自古以來便無傳，無人知曉《河圖》真正的實質內容，盡管《洛書》之文見于《洪范》，但與《周易》卦爻并無關聯，而劉牧以來將《河圖》《洛書》畫定為口角點的圖像，也只是假托河、洛之名，并非河、洛之實。是以，胡渭對以《河圖》《洛書》為圣人作《易》之由的宋代圖書學，尤其是朱子《周易本義》、蔡元定《易學啟蒙》詳列易圖這一顛倒本末的做法，從本源上予以徹底否認。
其實，從方式論上來說聚會場地，胡渭并不反對以圖像詮釋經典的方法，而是認為圖像作為對《周易》進行解釋的輔舞蹈場地助東西，不成凌駕于經典的源初位置私密空間之教學場地上。相較于胡渭的果斷，黃宗羲由近及遠回應了眾人對朱子對調劉牧版《河圖》《洛書》的公道性所作的辯護。一是邵雍雖說起“圓者《河圖》之數，方者《洛書》之文”，但并未明確說明九、十之數何者為圖、何者為書；二是關朗《易傳》為阮逸偽造，更缺乏以守信；三是鄭玄注三《禮》，但并未注解《年夜戴禮記》，故“法龜文也”之說并不成立。
清初學者不僅從源頭上否認宋代《河圖》《瑜伽場地洛書》的成立，並且教學力圖回到《周易》經傳的原始文本中，從內容構成維度拆解宋代的河洛圖學。他們以批評的態度從歷代文獻的梳理中對宋代《洛書》的來源展開再論證。《洛書》最先與“九宮”相關聯，但無論是漢唐以來的儒家著作還是道家經典，都無意將九宮之數確定為《洛書》。是以，宋本《河圖》《洛書》絕無能夠就是宓羲畫卦、文王演易時所見之河圖洛書，此為不易之定會議室出租論。
從文本來源與圖像的天生角度來說，黃氏兄弟、毛奇齡和胡渭敏銳地覺察到《系辭》所載“年夜衍之數”“六合之數”與宋代《河圖》的關聯，以此展開對宋代河洛圖學的批評。黃宗聚會場地羲認為天一至地十之數出自《周易》舞蹈場地，而純粹的“一至九”之數則無法在《周易》中找到明文。在他看來，朱子之瑜伽教室所以對調劉牧以四十五點為《河圖》、五十五點為《洛書》的版本，完整是出于五十五點之“十”數圖更合于《系辭》的緣故。在此基個人空間礎上，黃宗羲進一個步驟指出，盡管朱子爭十為《河圖》之意長于劉牧，但仍沒有辦瑜伽場地法完整疏浚《河圖》與《周易》的理論連接度的問題。《周易》僅記載了天一至地十之數，對于一六、二七、三八、四九、五十之間的兩兩相合、每一數對所處具體方位以及五行之天生的連接，則均與《周易》無關。至于所謂“五位相得而各有合”，在黃宗羲看來，應該是指天（奇數）地1對1教學（偶數）各自之合為二十五和三十。胡渭則認為，應當將之懂得成五奇五偶的兩兩相配，而與五行、五方、六合天生一概無關。總而言之，在清初學者看來，無論是生數、成數概念，還是六合之數的五行屬性，俱不見于《系辭》，因此皆屬附會，缺乏為信。
毛奇齡對這一問題的論斷則更為徹底，在他看來，鄭玄注“年夜衍之數”時雖說起數與數的相配及方位，但未作圖以傳世，且與河圖截然無關，即便有圖，也絕非今之《河圖》。加之在魏晉以后，易學一轉而以王弼為尊，鄭學稍廢，故當宋人以鄭注“年夜衍”之說畫為《河圖》時，也無人可以看出此中原委。所以，在毛奇齡看來，今之所謂《河圖》名之為《年夜衍會議室出租圖》《六合天生圖》或《五行天生圖》皆可，唯獨斷斷不得名之為《河圖》。
只共享會議室不過，毛奇齡對于宋易河洛圖學的批評雖然鋒利，但此中也并非沒有可以指責之處。“年夜衍之數”與“六私密空間合之數”在《系辭》文本中本是兩套分歧的數理系統，鄭玄卻認為二者應當統一。毛奇齡對宋易河洛圖學的批評，必定水平上也是在漢學與宋學間“拉偏架”，只批評宋人的問題，而無視漢人的問題。比擬之下，胡渭的態度就客觀良多，他指出鄭注之“年夜衍”也并非宓羲所指“年夜衍”的真正含義。年夜衍之數雖然出自六合之數，但二者不成混為一談。“年夜衍”是占蓍的法則，應當將之懂得為太極、兩儀、四象、八卦相生的過程，而《系辭》所舉“六合之數”實為“年夜衍之數”張本。是以，胡渭承認毛奇齡將宋代《河圖》定名為《六合天生圖》或《五行天生圖》有必定的公道性，但不認可將提醒六合和五行天生問題的宋代《河圖》定名為《年夜衍圖》。
以抽象的口角點圖家教為重要內容，以解釋作《易》道理為重要目標，是宋代圖書易學的兩年夜特征。宋人這種圖像化的經典解釋方式，無疑是一種對《周易》經傳的全新闡釋。毛奇齡、黃宗羲、黃宗炎與胡渭也并不是想要徹底顛覆朱子河洛圖學的“圖瑜伽場地十書九”之說，而是意交流欲重申對《周易》這部經典的來源、構成和闡發的分歧懂得。在他們看來，對《河圖》《洛書》的摸索目標并不在于厘清《河圖》《洛書》的本來臉孔，而在于更深層次地發掘《周易》的終極表達。分歧于元明之際的學者聚焦于《河圖》《洛書》口角點圖像的發揮和修補，清初學者對河洛圖學的批評有著更為宏闊的視野與目標，是以跳出了具體圖像的束縛藩籬，在批評的過程中源源不斷地延展出新的學理內容，反而引領了圖書易學發展的新標的目的。
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